Славянский праздник Купала: традиция и современность

В предыдущем материале, посвященном празднику Купалы, мы кратко поговорили о его истории и обозначили наиболее оптимальную и, на наш взгляд, целесообразную календарную привязку. Теперь перейдем к сущности праздника, его образном, идейном наполнении, обрядовой части и связанными с этим заблуждениями.

Идея праздника – очищение, при этом речь идет о комплексном, абсолютном очищении, затрагивающем три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

В процессе празднования Купалы наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. И здесь очень важным моментом является тот факт, что это должна быть именно река, а не озеро или море. Символический аспект движущейся бегущей воды проводит аналогию со временем, жизненным циклом человека, в процессе которого все хорошее и плохое неизменно, рано или поздно остается позади, как бы «смываясь» неумолимым временным потоком. То есть очевидно, что статика, покой, недвижение – это застой, кризис и, в конечном итоге, гибель. А бегущая вода и человек, погруженный в ее ласковые объятия, ставший на время ее органичной частью, - это образ абсолютной динамики, которая несет в себе развития и, как аспект, очищение от всего наносного, временного, ложного.

При этом вода вполне очевидно очищает тело человека, тогда как предваряющий погружение прыжок через костер – очищает его душу. Наши Жрецы говорили: «Огонь очищает». А волхвы добавляли: «Или коптить до черна». Но костры, разведенные на праздник Купалу (никакого «Ивана Купалы», об этом мы говорили в предыдущем материале), обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трех мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, темного и светлого, земного и небесного. Поэтому на Купалу люди очень часто видят своих ушедших Предков. Кому-то они мельком являются в толпе, кому-то во время хоровода, а кто-то, сидя на берегу реки, до самого утра общается с ними.

Однако прыжки через костер и ныряния в реку – это второй этап праздника, перед которым традиционно проходит хоровод. Хоровод выстраивается по следующему принципу: три круга людей, взявшихся за руки, движутся в разных направлениях (первый и третий – посолонь, средний – противосолонь). При этом в процессе движения по знаку жреца хороводы трижды меняют направление. Традиционно внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг – молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, тот, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети. Это глубоко символичный порядок, который говорит о том, что именно дети всегда ближе всех к истоку, к истине, к незамутненному первородному знанию. Они черпают силу напрямую из жизньродящего пламени-света Инглии. Средний круг – основа хоровода, а в символическом аспекте – все расы – это взрослые, которые только начинают свой зрелый, жизненный путь. Их слов и деяния формируют их мир, поэтому они – в центре. Родители, пращуры, люди старшего возраста – это внешний круг хоровода, они объединяют свой народ, они своей мудростью наставляют его и защищают от ошибок, они скрепляют все поколения в единую и нерушимую общность.

В процессе движения хоровод не должен рваться, иначе формируемый очистительный энегопоток, который связывает Явь и Правь, будет разрушаться. В некоторых общинах в центр хоровода ставят не просто большой костер, а традиционный Перунов Меч. Сложно сказать, насколько объективен этот момент и какую он имеет историческую подоплеку. Перунов Меч (символ победы Перуна над Кащеями) однозначно ставится в центр большого костра в День Бога Перуна (5 августа) и в Вышний день Бога Перуна (14 января). Что же касается празднования Купалы, то здесь подобный вариант не выглядит столь же правомерным и очевидным. Однако на данный момент невозможно гарантированно утверждать, какую форму имел купальный костер у наших Предков.

Третья часть праздника – хождение по углям. Это момент очищения, или скорее даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энрегопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к темному пути. В эту ночь даже годовалые дети ходят по углям и не обжигаются. Потому что Предки в эту ночь как никогда близки к нам. И кроме того все обряды выполняются в присутствии жрецов или даже волхвов, чьи возможности по манипуляции энергиями выглядят просто фантастическими.

Также славянский праздник Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины (или мужа), иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов.

Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара (жених и невеста или муж и жена). В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания. А точнее перечисляют черты своего характера, от которых они хотели бы избавиться. Вторая часть этого обряда проводится в День Бога Перуна, тогда на огневицы «наговаривают» черты, которые хотят приобрести.

Также на «Ивана» Купалу традиционно проводятся молодецкие забавы, различные игрища и малые хороводы. В современной традиции сюда часто примешиваются сторонние обрядовые элементы вроде «похорон» Купалы, его «женитьбы» с Костромой и так далее. Это связано с восточнославянским фольклором, а точнее – с легендой о Костроме у Купале (о которой вы подробно можете почитать в соответствующем разделе нашего сайта). Тем не менее, большинство исследователей считают, что такие обрядовые элементы, не смотря на реальную мифологическую и символическую основу, не носят фундаментального характера. Тем более, если учесть, что до XIX столетья никаких «похорон» и «свадеб» на Купалу не проводилось. Вероятно, это чья-то извращенная трактовка древней легенды, которая получила широкое обрядовое распространение благодаря грамотной христианской пропаганде, ставящей своей целью тотальное искоренение исконных славянских традиций. К тому же в подобных обрядах присутствует некоторая эротическая, если не сказать больше – вульгарная подоплека. И это еще раз говорит в пользу того, что такие псевдотрадиции призваны дискредитировать древний праздник, а вовсе не укрепить его статус или, тем более, привнести в мир что-то действительно положительное.

Также весьма сомнительным выглядит момент с поджиганием и запусканием колеса, который на самом деле характерен для крайне западных славянских племен (территория современной Германии), у которых в раннем средневековье действительно наблюдались подобные обряды. Однако фундаментальность этих обрядов в настоящий момент стоит под большим вопросом, не смотря на то, что колесо в действительности является одним из базовых солярных символов.

И, конечно же, неотъемлемым элементом празднования Купалы является поиск священного Папоротника. Однако об этом мы уже подробно рассказывали в других материалах.

Таким образом, праздник Купалы представляет собой один из ключевых славянских традиционных обрядов, цель которого – очищение человеческой сущности, упрочнение его связи с Предками, наполнение жизненной энергией. Это светлый, добрый и красивый праздник, о котором можно рассказывать еще очень и очень долго. И мы обязательно к нему вернемся в следующих материалах.