Квасура (или Квасур) – бог «хмельной мудрости» у южных славян. Этимология его имени до конца не определена, но многие исследователи полагают, что в слове «квасура» в качестве корневой основы может выступать слово «квас», производная от словоформы «квасить» и название одноименного слабоалкогольного напитка, который на Руси известен, как минимум, с IX века. Отсюда – распространенное предположение о том, что Квасура был покровителем различных алкогольных напитков и пиров (подобно греческому Дионису).
Однако существует альтернативная гипотеза, которая сближает славянского бога Квасуру с древнескандинавским Квасиром. Во-первых, очевидно, что этимология этих слов идентична и некоторые лингвисты высказывают предположение о том, что слово «квас» может иметь праиндоевропейское происхождение. Во-вторых, в русском народном фольклоре нет прямых упоминаний о том, что бог Квасура покровительствует хмельным напиткам. Его именуют богом «хмельной мудрости», как и скандинавского Квасира, которого в этом контексте принято соотносить с индийской богиней Варуни (женой покровителя вод Варуны).
Иными словами, изначально речь могла идти вовсе не об алкогольном, а о некоем ритуальном напитке. Ведь скандинавский Квасир по легенде был убит темными альвами, а его кровь была смешана с медом, чтобы в итоге получился напиток, который «любого делает мудрецом или скальдом». Безусловно, может статься, что речь идет как раз об алкоголе. Однако в соответствие со славянскими легендами Лада научила бога Квасуру варить сурью, смешивая мед с водой и «осуривая» эту смесь, то есть – подвергать ее воздействию прямых солнечных лучей (возможно – для активации процесса брожения).
Тот же любопытно отметить, что корень «сур» в славянском и ряде других языков указывал на некое солнечное, если шире – небесное, божественное происхождение чего-либо. В частности, известно имя бога Сурьи, который почитался, как бог солнца у южных славян и точно под таким же именем – у древних индусов. Преобразование корневых основ «сур» и «сыр» улавливается в имени архитепической богини Мать-Сыра-Земля в значении «земля, согретая солнцем». Неизвестно, в какой период времени и почему слово «сырой» вместо значения «солнечный» получило определение «напитанный влагой». И здесь же некоторые исследователи видят аналогию с космогонией Древней Индии, где существовало четкое деление на богов, которые назывались суры, и демонов, которых именовали асуры.
В соответствие с одной из песен, длительное время сохранявшейся в устной форме среди болгар-помаков, Квасура был братом Китовраса (славянского кентавра), и оба они родились из источника воды, который возник из скалы, расколотой мечом Индры. Согласно сюжету песни Квасура с Китоврасом идут в Голунь, чтобы освободить город от «царя Собаки». По пути они встречают девушку, которая стирает белье. Девушка дает путникам ночлег, за что Квасура ее благодарит – превращает все ее одежды в атлас.
Также Квасура и Китоврас встречают пахаря Вавилу. Квасура учит Вавилу играть на гудочке и тот таким образом «переигрывает» «царя Собаку» и его приближенных. Затем Квасура с Китоврасом изгоняют царя-захватчика и городом начинает править Вавила. Есть в песне и другой показательный эпизод – Квасура встречает пахаря, который грубит путникам и прогоняет их. За это Квасура насылает на его поля стаи птиц, которые истребляют посевы. При этом в песне говорится, что когда бог Квасура играет на гудочке, ему подчиняются все животные.
Многие исследователи в этой легенде видят аналогию с древнегреческими мифами, описывающими путешествие Диониса в Индию. Трудно сказать, насколько близки образы славянского Квасуры, скандинавского Квасиры и греческого Диониса. Очевидно, что все они связаны с алкогольными напитками и праздниками, их объединяет веселый и беззаботный нрав. И, что немаловажно, все три божества были весьма почитаемы, несмотря на свой откровенно бесшабашный образ, они считались носителями некоей надмировой мудрости, хранителями великих тайн, которыми они вполне могут поделиться с теми, кого сочтут достойными.
Существует предположение, что бог Квасура чествовался 14 июня и в связи с этим событием было принято разыгрывать народную (вероятно, изначально – ритуальную) былину «Вавила и скоморохи», кратко повествующую о сюжете оригинального мифа. Но проблема этой версии в том, что оригинальная былина записана в начале XX века фольклористкой М. Кривополевой без указания локальной и временной привязки. То есть неизвестно, когда и где возникла данная былина. Тем более, что на данный момент среди исследователей бытует иная версия: былина «Вавила и скоморохи» интерпретирует ряд библейских сюжетов, в частности – о низвержении Люцифера.
Тут же стоит обратить внимание на то, что не существует ни прямых, ни косвенных описаний внешности бога Квасуры. Нет никаких сведений о том, существовали ли на Руси его капища и культы. Поэтому все, что можно обнаружить по данному вопросу на «специализированных» сайтах, является не более, чем выдумкой. То есть на самом деле о славянском боге Квасуре мы практически ничего не знаем. О нем нет никаких исторических сведений кроме нескольких отрывочных упоминаний в народных песнях и (пусть даже вполне логичных) аналогий с похожими персонажами из других традиций.
Купить обереги можно тут:
Цена:16900 руб. Метал: золото Вес: до 6,5 гр. |
Цена:1800 руб. Метал: серебро Вес: до 6 гр. |
Цена:6500 руб. Метал: серебро с золотом Вес: до 10 гр. |
Цена:2100 руб. Метал: серебро Вес: 7-9 гр. |
Смотрите так же: